YI-JING:
KNIHA PREMIEN
Legenda o vzniku Knihy premien Yi-Jing
Počiatky taoistického učenia sa strácajú v nedoziernych hlbinách času. Už historické diela žltého cisára Huang-Di (cca 2600 rokov p.n.l.) a majstra Lao-c (cca 600 rokov p.n.l.) hovoria, že sa jedná o dedičstvo starých mudrcov z dávnych čias.
Kniha premien Yì-Jīng (I-ťing) je najstarší dochovaný filozofický text Číny. Je prvou z piatich kanonizovaných kníh (Wu-Jing) a jej vznik sa datuje do 12. stor. p.n.l.
Jej autorstvo sa pripisuje mýtickému cisárovi Fu Xi (cca 2850 rokov p.n.l.), ktorý je zároveň autorom 8 trigramov (ba gua), ktoré boli neskôr rozvinuté na 64 hexagramov (liu shi si gua).
Kedysi dávno v starej Číne sedel na brehu rieky Jang-c‘-ťiang mladý muž. Týmto mužom nebol nikto iný, ako sám legendárny cisár Fu Xi. Ako tak ticho rozjímal o zmysle existencie, z vodnej hlbiny sa vynorila korytnačka (drako-kôň) a sadla si vedľa neho. Fu Xi sa na ňu zahľadel a povzdychol si: Ach malá, aký to má vlastne všetko zmysel? A ako tak na ňu hľadel, pozoroval zložito prepletené vzory na vrchu jej panciera. Čím dlhšie sa díval, tým hlbšie sa noril do podstaty svojej otázky. A všetko okolo neho začalo miznúť: korytnačka, celý Vesmír aj on sám… Keď precitol, korytnačka bola preč. No tajomstvo vpísané do jej panciera zostalo a stalo sa zdrojom pochopenia fungovania všetkého vo Vesmíre. Zrodil sa Yi-Jing.
Yì-Jīng je vysvetlením základných metafyzických a kozmologických predstáv. Objasňuje princíp dynamickej rovnováhy protikladných síl, evolúciu dejov a nevyhnutnosť zmien.
Jej podstatou je binárny kód symbolicky znázornený dvomi čiarami Yin a Yang. Podstatou tejto duality je, že nič vo Vesmíre a teda ani náš život nemôže existovať bez polarít. Všetko sa pohybuje medzi dvomi polaritami Yin a Yang. Ako kozmický tanec boha Šivu, ktorý tvorí a zároveň ničí všetko, čo jestvuje. Rovnako to funguje aj v našom vnútornom vesmíre. V určitých dňoch sa cítime šťastne, kým v iných smutne a skľúčene. Tvorenie a ničenie je nedielnou súčasťou našich životov.
Yì-Jīng nám ukazuje našu vlastnú cestu osudu. Umožňuje nám plávať s prúdom nášho osudu tak, aby sme sa príliš nezmáčali a nenarobili priveľa vĺn. Nedáva však priame rady, ale popisuje rôzne možnosti jednania. Zo zdanlivo rozbúreného a chaotického kolobehu bytia necháva Yi-Jing vynoriť sa ostrovčeky, kde vládne poriadok a univerzálny rytmus.
Všetky javy vo Vesmíre popisuje kódom 6. čiar (hexagramom). Je ich 64 možných kombinácií. Hexagramy predstavujú situácie a udalosti, čiary Yin a Yang predstavujú vnútorné vzťahy a súvislosti. Zmysel hexagramu však nie je jednoznačný. Každý hexagram je súborom možných významov.
Zákony nie sú nie sú pre veci vonkajšími silami,
ale predstavujú harmóniu pohybu,
ktorý vyviera z ich vlastného vnútra.
Yi-Jing (I-ťing)
1. Hexagram: QIAN (Nebo, tvorenie)
Hexagram 1 pozostáva zo šiestich Yangových čiar. Nebo tvorí, umožňuje dosiahnutie cieľa a vyvrcholenie úsilia. Je to prvotný impulz, pôvodca zmien a transformácií. Poskytuje energiu nevyhnutnú k tvoreniu, rozmachu a konaniu dobra.
Vyjadruje postupujúci Yang založený na sile, pevnosti a nezdolnosti. Dáva podnet k stúpajúcemu pohybu. Je palivom zjednocujúcej energie, ktorá sa znovu a znovu obnovuje a nikdy nezaniká.
Tvorenie – vývoj – vyzrievanie – dokončenie:
Na jar všetko stvorené vychádza z tejto energie. V lete táto sila narastá a všetko sa vyvíja. Jesenné dozrievanie je zhodnotením tejto energie. Vytváranie rezervoáru v zime je dokončením tejto sily. Všetko v Univerze sa vyvíja vo večnej zmene. Hexagram Nebo je Yangový motor tohto pohybu.
Aj naše telo umožňuje tento proces, bez ktorého by nič nebolo možné. Podstatou našej sily je prvotná energia, pravý Yang. Je to životodarná energia, všeobjímajúca jednota, návrat k základu. Táto energia vychádza z prvotného stavu.
Tvorenie a tvorivosť nemôžeme ovládať, prichádzajú samé od seba. Po tvorení v nás nastane prázdno, stagnácia, náš systém sa dobíja. Ak zostaneme tichí a trpezliví, objaví sa opäť tvorivá sila a stvorí niečo mimoriadne. Náš nedostatok energie znamená, že v nás niečo dozrieva. Toto cenné obdobie môže vyžadovať samotu a ústranie. Vyvarujme sa nevhodnej reakcie, ktorou môže byť depresia alebo alebo naopak horečnaté úsilie.
Potom sa môže opäť pretaviť do expresívnej fázy. Po útlme sa z tmy vynorí svetlo. To, čo sa vynorí, je svieže a nové. Je to živé, lebo to horí vnútorným ohňom.
Yang na 1, 3 a 5 pozícii je najsilnejší, pretože je na svojej adekvátnej polohe. Symbolika Draka sa ukazuje na čiare 1,2,5 a 6. Na úrovni človeka (čiara 3 a 4) chýba.
- čiara: Drak skrytý vo vlnách. Nejednať.
Skrytý Drak symbolizuje silu v latentnom stave. Chováme sa rovnako a nedávame najavo svoje schopnosti a možnosti. Zdržiavame sa otvoreného jednania. - čiara: Drak sa ukazuje v poli. Je prínosom stretnúť veľkého.
Drak je náhle tu, na pozemskej úrovni (je spodobená poľom). Sila sa stala zjavnou, už môžeme ukázať svoju silu a moc. Je čas konať. Rozhodnutie a čin však nezávisí len na nás, je preto užitočné obrátiť sa na niekoho väčšieho, ako sme my. - čiara: Vznešený cez deň pilne pracuje a v noci je bdelý. Nebezpečenstvo, ale pád nehrozí.
Príliv energie sa blíži k vrcholu, nepoľavujeme v úsilí a rozhodnosti. Sme opatrní a máme sa na pozore, aby sme neurobili chybu a neprepadli samoľúbosti. Spytujeme svoje svedomie a zostávame v strehu. Všetko ale prebehne v poriadku. - čiara: Skočiť či neskočiť. Pád však nehrozí.
Sila je už plne rozvinutá a čaká na svoju premenu. Môžeme skočiť alebo zostať v hlbinách priepasti. Na nás je rozhodnutie. Skočiť znamená dostať sa hore a získať podiel na moci. Je to ako na 1. čiare, kde sa Drak skrýva, kým sa objaví. Neskočiť znamená sústrediť sa na seba a získať moc nad sebou. Oboje je správne. Jednáme podľa svojich možností, ktoré poznáme len my. - čiara: Drak plachtí vetrom na Nebi. Je dobré stretnúť veľkého.
Nebo pomáha tým, ktorí si pomáhajú sami. Je poľom veľkých a kladných síl. Yin a Yang splývajú v jedno a vzájomne sa ovplyvňujú. Kto sa s nimi spojí, víťazí v každej oblasti. V jednote s Tao zdokonaľuje nielen seba, ale má vplyv aj na ostatných. Človek stráca pocit fyzickej prítomnosti a jeho duch sa rozpína. Je ako Drak na Nebi, ktorý sa zjavuje a mizne, aby pomohol iným, keď má k tomu príležitosť. Múdry je ten, kto našiel správny smer. I keď je všetko, ako má byť, nie je na škodu spojiť sa s niekým, kto nás prevyšuje.
Práve 5. čiara 1. hexagramu je najšťastnejšou čiarou celej Kniky premien. - čiara: Drak na vrchole sa ohliadne a ľutuje, že bol pyšný. Bude sa kajať.
Nadmernosť Yangu na poslednej čiare. Nadmerné užívanie sily, neustály postup bez pripustenia ústupu. Premiera sily vedie k pádu. Nebeský klenot, ktorý človek získal sa opäť stratí. Drak vyletel privysoko a odrazu zistil, že je sám. Nie je sily, ktorá by uniesla samotu. Všetko žije vo vzťahu, je silné v súvislosti, nič nejestvuje len samé pre seba. Yang tu zabúda, že po rozmachu prichádza stiahnutie sa. Že po vystúpaní k výšinám musíme späť nadol, že nie je odchodu bez návratu.
Stretnutie s kŕdľom Drakov bez hlavy prináša šťastie. Žiadny nie je v čele.
Yang je symbolizovaný Drakom, kŕdeľ predstavuje šesticu čiar. Žiadna podoba Yangu vo vývoji tohto hexagramu nesmie získať prevahu nad ostatnými. To vyžaduje koordináciu, spoločné riadenie. Kŕdeľ nikto nesmie viesť. Iba tak dôjde k naplneniu.
Tvorenie, vývoj, vyzrievanie a dokončenie sa tak môže uskutočniť a použitá sila nebude ničivá. Umenie správneho používania sily sa tak podobá jazde na Drakovi. Drak podlieha premenám. Objavuje sa, keď sa má objaviť a mizne, keď má zmiznúť. Odpočíva a odrazu vzlietne, keď je to vhodné. To je ona „sila bez hlavy“. Takáto premena vyžaduje poznanie a vhľad. Kto ju ovládne, bude navždy šťastný. Ďalší vývoj osudu už záleží na ňom, nie na vôli nebies.
Záverečný výklad pohne celým 1. hexagramom a transformuje všetky jeho čiary do 2. hexagramu. Až tým sa celá Kniha premien začína. Podstatou všetkého je predsa zmena.
2. Hexagram: KUN (Zem, uskutočňovanie, prijatie)
Hexagram 2 pozostáva zo šiestich Yinových čiar. Je teda naj-yinovejším a najženskejším so všetkých 64 hexagramov. Kým hexagram 1 zosobňuje tvorivý mužský princíp energie a svetla, hexagram 2 ukotvuje tento tvorivý princíp vo svete formy a dáva zmysel a význam všetkému tvoreniu. Má formujúcu a uskutočňujúcu silu. Zem všetko nesie, vyživuje a z nej všetko vyrastá.
Cesta, ktorú predstavuje, obsahuje esenciu kozmickej múdrosti. Jeho posolstvom je, že každý jav a udalosť je súčasťou veľkého navzájom prepojeného kozmického plánu. Je to sila spájajúca všetky zdanlivo nesúvisiace udalosti do zmysluplného celku. Predstavuje materskú náruč, ktorá všetko spája a zjednocuje. Učí nás, že všetko, čo existuje má svoj zmysel. V našom živote nejestvuje okamih, ktorý by nebol v súlade s celým Vesmírom.
Tak aj ušľachtilý človek svojou múdrosťou a mravnou silou nesie veci tohto sveta. Vie, kam má smerovať.
© DAO-INSTITUT